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第25部分（第2页）

—一种很深的谦卑，一种接受性，一个子宫——以至于你能够接收。

这个人在佛陀前保持沉默——谦虚的，准备接收。而佛陀以一种很深的的爱，无限的爱看着他，他流到了他里面……他尝到滋味了！他有一个片刻体验到了佛陀，他有了一个瞥见，好像有一个片刻黑暗消失了，有了光明。当佛陀的存在碰触到这个人的那一片刻时，就有了光明——一切都变了。

他带着深深的感激，鞠了个躬，说：你的慈悲使我清除了妄念……妄念无法通过理论被清除。哲学不可能有帮助。妄念是非常真实的，它们需要某种更真实的东西来超过它们，只有那时它们才能被消除。

如果你是在性的妄想中，理论不会有任何帮助。只有爱流向了你才能消除它们，因为爱是比性更高的真实。如果你是在这个世界的妄想中，只有佛陀才能消除它们。如果他流入了你，那一刻世界就没有了。就那一刻，甚至连寻道者也不在了。他说：我已经清除了我的妄念而进入了真理之道。

哲学家走后，阿难陀问佛陀……

他一定会迷惑正在发生什么，佛陀什么也没有说。如果他说了，阿难陀会将它记录下来；如果我保持沉默，那么这台录音机会错过。这台录音机，如果它能发问的话，它会问：

“发生了什么？”——因为录音机只能录下显现的、有声的、有形的东西，精神完全超越了它。

阿难陀深深地迷惑了——“正在发生什么？”他一定已经在准备着：“这个人已经提了一个很大的问题，现在佛陀要说些什么呢？”而那时佛陀什么也没有说。不仅那样——类似佛陀什么也没说的情形已经发生了好几次了，那并不是新的——但是这个人鞠了个躬，好像他得到了什么了东西。他说：“我已经进入了真理之道。”他说：“通过你的慈悲，我所有的妄念已经被清除了。”

阿难陀在场但他却错过了。你怎么来领悟发生了什么呢？阿难陀为什么错过呢？他不谦虚，那是他全部的问题所在，他是佛陀的堂兄，比佛陀年长的堂兄，那制造了所有的麻烦，他内在深处总是相信他比佛陀年长——而他从佛陀小孩时就认识他了：“他在某种意义来讲已经变得有智慧，他或许稍微走在我前面一点，但是我是他的哥哥。”那继续在他的无意识中，制造着障碍。

这非常难……如果耶稣出生在你家里，那对母亲、父亲，对兄弟姐妹，对整个家庭，对整个镇子来讲，要认同是很难的，不可能！因为你怎么能够相信奇迹会发生在你的家里呢？

你怎么能够相信奇迹发生在这个人身上，而不发生在我身上呢？不，这是不可能的。你很了解你自己，那么你也会了解别人。那么要么这个人在骗人，要么某种次重要的事也会发生在你身上——只需要小小的努力，没有别的问题存在。

这一直是障碍，阿难陀一直是个瞎子。在哲学家走后，他问那个哲学家达成了什么：

“因为我没有看见有什么东西在交流，我没有看见任何事情发生，而这个人说，他已经到达了那条道，他已经进入了。发生了什么呢？”

佛陀回答——那个回答很美：他说，一匹好马甚至只是在鞭子的影子下也能跑。

有三种类型的马——所有的类型都在这里！第一种类型：除非你打它，否则它一点也不会动，你打它，不管怎样它还会有一点动，你不打它，它就不动，你必须不停地敲它，敲打、鞭策——只有那样才会有一点小进步。另外一种类型的马：不需要这么多的敲打，只要你威吓它，或者你预备打它，它就会动。

第三种类型的马——最好的，只是鞭子的影子，甚至不要鞭打，只是鞭子的影子，你甚至不要举起鞭子，只要有可能……他就会跑。这第三种马会开悟——只要一个片刻。

佛陀什么也没有做，他既没有鞭打这个人，也没有用地狱和天堂来威吓他，他什么也没有说，他保持沉默，在这个沉默中，看见了影子，就足够了。

一次，伟大的蒙古皇帝阿克巴（Akbar）的三个臣相做错了一些事，犯了罪，所以他问其中的一个：“我应该做什么呢？用什么来惩罚呢？”那个人说：“你开口就足够了。”然后就回家自杀了。第二个人被送进监狱，关了两年。第三个送上了绞架。

其他的臣相非常困惑，因为犯的罪行是相同的，他们合伙犯了同一个罪，他们都已经承认了。所以他们问：“这是哪一种公正呢？一个人甚至什么也没说他就回家了？另一个人被判了两年，而第三个人却上了绞架？”

阿克巴说：“他们是三种不同类型的马。对第一种，只要鞭子的影子就足够了，我问他愿意用什么来惩罚他，他说这就够了，他回家自杀了。这太过份了！已经给了足够的惩罚了。

“第二个人已经被送进监狱，关两年，不能少关。现在他在不断地思考着：‘我做不好的事，我一出狱就要好好地做出成绩，将功赎罪。’他没有任何内疚，只是想，他要重新恢复，他在思考着和计划着怎样出狱和怎样……

“第三个人——即使无期徒刑也不够，因为他一点也没有感到已经犯了罪，甚至，正相反，他想，他还不够聪明，所以才被抓住，下一次他会更聪明些，他要学会那些秘密，他要学会那些诡计——越多越好——就是这样。他不感到内疚，没有一种刑罚能够帮助这个人，这个人必须被驱逐出这个社会。而第一个人他已经自我驱逐了，只是问也已经太过分了。”

佛陀说，一匹好马甚至只是在鞭子的影子下也能跑。

如果你在领悟，那么影子也就足够了。对你来讲不需要地狱，那些是为第三种类型的马制造的：那些听不进的人。对你、对你的贪婪与愿望来讲，也不需要天堂，如果你明白的话，生活就足够了。

如果你去感觉，你通过感觉开始变化，如果你变得对生活越来越敏感，那么一种变异就会发生。正是那种敏感给予帮助。

我曾经听说：穆拉·那斯鲁汀挡住正从办公室里出来的银行家，说：“一杯咖啡两个安那斯（annas）怎么样？”

穆拉看起来这样的忧虑、这样的悲伤，以致于那个人有所触动了，他说：“这里是一个卢比，你拿着，可以喝八杯咖啡。”穆拉拿着走了。

第二天，他又来到了办公室的楼梯口，当银行家出来时，他用拳头猛打他的脸和鼻子。

那个人说：“嗨，你干什么？这就是昨天我给你一个卢比的下场？这就叫感谢吗？”

穆拉说：“就因为你和你那倒霉的八杯咖啡。”接着他又朝他的鼻子猛打一拳说：“它们让我整夜清醒着！”

没有人曾经对他说：“现在去喝八杯咖啡。”

不要以太大的剂量来吸收一位佛陀，它会让你整夜清醒——而你或许会打我的鼻子！要领悟，敏感！依照你的领悟、你的可能性和能力来行动。始终看着鞭子的影子，按照那影子来行动。要更警觉，越来越警觉，否则，即使是宗教也能成为毒药；否则，你会因为佛陀而掉进地狱。

佛陀不是固定的，他并不保证——最终是你自己的觉知……如

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